20世纪初，语言学家本杰明·李·沃尔夫（BenjaminLeeWhorf）注意到，现在亚利桑那州的美洲原住民所说的霍皮语没有代表时间的单词或语法元素，这让他的同时代人感到兴奋。Whorf认为，这意味着霍皮语使用者没有时间概念，并以完全不同的方式体验了讲英语的人可能称之为“时间流逝”的东西。这个大胆的想法挑战了普遍的观念，即有一种正确的方式来看待世界——这种方式与西方学术语言中已经嵌入的概念相一致。
事实证明，霍皮人有一个相当复杂的系统来描述时间，那些说时间的人完全有能力以各种方式思考时间，事实上，所有人类也是如此。鉴于这种认识，现代语言学家认为，即使语言的基本结构可能不同，即使语言以不同的方式指定性别、数字、方向和相对时间等事物，每个人都必须以相同的基本方式感知世界。
对澳大利亚土著语言的研究使这种观点复杂化，最近一次是在对穆林帕塔的开创性研究中。澳大利亚西北海岸拥有2,人的Wadeye镇的大多数居民都说这种语言，具有许多迷人的特征。行动、参与者、所有权和意图可以用一个词来表达。这种被语言学家描述为“多合成”的品质意味着许多词缀可能会附加到动词上——每增加一个词缀，就会产生另一层故事。这个词所传达的含义将演员和表演交织成一个复杂的整体。例如，一个单词mengankumayerlurlngimekardi的意思是“他正在通过我们的袋子偷我们的东西。
Murrinhpatha也有自由的词序，这意味着主语，动词和宾语可以并且确实出现在句子中的任何位置。在实践中，这意味着Wadeye的两岁孩子学习如何使用与ABC的典型英语书籍内容几乎没有关系的大量复杂单词。
最近，墨尔本大学的语言学家雷切尔·诺德林格（RachelNordlinger）研究了穆林帕塔语18年，她和她的同事用这种语言进行了第一次心理语言学实验。值得注意的是，他们发现，当人们将自己的想法转化为文字时，他们的心理过程可能会受到语言结构的影响。
從年代末開始，現代語言學中最重要的觀察之一是，任何孩子都可以學習任何語言。因此，所有儿童都必须拥有相同的心理设备来学习语言。年，心理语言学家安妮·卡特勒（AnneCutler）观察到，部分由于这一真理，研究人员认为成人语言处理系统也是相同的，并且无论他们使用哪种语言进行测试，都会在研究中产生相似的结果。语言处理实验被写出来，复制和讨论，没有考虑到所使用的不同语言可能对研究结果产生一些影响的事实。卡特勒指出，这并不是说语言多样性是完全看不见的，而是研究目标是挖掘一个所有人都使用的通用系统。
随着时间的推移，这种观点变得站不住脚，部分原因是卡特勒的贡献。她的发现之一是，听众根据他们第一语言的节奏来分割语音流。讲法语的人将语音流分割成音节，而说英语的人则按重音放置将其分割。
田野语言学家的工作使他们经常接触世界语言的惊人多样性，长期以来也怀疑一个人的母语对他们的思维过程没有影响的想法。最近，许多研究人员感到困扰的是，大多数关于语言和语言处理的普遍属性的工作都是使用英语和其他一些熟悉的语言进行的-这一群体可能只占世界语言多样性的不到5%。“重点是找到普遍性并解释差异，”诺德林格的合作实验者之一心理语言学家埃文基德说。“但对普遍性的探索只发生在语言世界的一个角落。
澳大利亚语言是心理语言学家探索最少的语言之一-考虑到语言家族的规模，这是一个重大差距。就在年前，澳大利亚人至少使用00种语言。在这庞大的语言群中，大多数属于Pama-Nyungan家族，其中数十个分支来自年前在非洲大陆东北部使用的原始语言。自年在澳大利亚开始殖民化以来，该国土著家庭中仍在使用的土著语言数量大约减少了一半。在剩下的人中，只有1名儿童将学习为第一语言。Murrinhpatha是相对较小的非Pama-Nyungan语言群体的一部分，是这1种语言之一-形成了一条不间断的动态文化遗产线，可以追溯到数千年前。该语言的生存令人惊讶。
Wadeye于年首次成立，那里的许多当地原住民都经历了强迫同化。儿童被从家人身边带走，被关押在寄宿学校，如果他们说自己的语言，他们就会受到惩罚，有时甚至是虐待狂。在许多人们遭受类似虐待的地方，当地语言无法幸存下来。
此外，Wadeye任务汇集了来自其他10个语言群体的澳大利亚土著人，但这些语言并没有以同样的方式生存下来。现在只剩下几个认识他们的年长演讲者。但是，诺德林格说，瓦德耶的孩子们说穆林帕塔语。她曾经问过一位长老，她的朋友和语言顾问，为什么尽管传教团很残酷，修女们也惩罚了她，但她的人民仍然说穆林帕塔语。“我们只是用来窃窃私语，”女人回答。
61岁的玛格丽特·佩尔杰特（MargaretPerdjert）和41岁的斯蒂芬·邦杜克（StephenBunduck）是瓦德耶（Wadeye）的长老和居民，他们从长辈那里学习了穆林帕塔语，后来在学校学习了英语。作为两种语言的使用者，他们发现两者有不同的用途。英语适合与外人交谈，它可以帮助社区里的孩子找到好工作。但他们的文化和世界观完全植根于穆林帕塔，他们补充说，语言对他们的社区至关重要。事实上，将其作为第一语言学习的穆林帕塔语使用者的数量正在增加。它已成为许多当地土著群体的通用语言，所有这些群体都有明显不同的语言历史。
Nordlinger自5年以来一直与Murrinhpatha合作，但她说她像一个三岁的孩子一样说它，长期以来一直怀疑理解语言对学习者的要求可以打开人类思想的窗户。作为墨尔本大学土著语言研究部门的主任，她领导着最大的研究团队，致力于研究澳大利亚语言并支持土著人实现语言目标。对于诺德林格来说，每种语言都代表了人类经验的独特表达，并包含着关于地球和人类的不可替代的知识，其中包含着过去数千名使用者的痕迹。每种语言也提供了一个机会来探索说话者的思想和语言结构之间的动态相互作用。
年，诺德林格和基德参加了一场关于在语言实验中使用眼动追踪技术的演讲，演讲者是心理语言学家斯蒂芬·C·莱文森（StephenC.Levinson），他现在是荷兰马克斯·普朗克心理语言学研究所的语言和认知名誉主任。莱文森描述的研究表明，参与者语言的语法——特别是单词在其中的排序方式——与人评估图片的方式之间存在明显的关系。例如，在一张女人给孩子洗澡的照片中，说英语的人认为女人是主体，倾向于先看女人。“这种想法，”诺德林格说，“是说英语的人放大了他们将要表达的事物作为他们的主题。因此，讲英语的参与者专注于这个女人并开始说话。然后他们看了看图片的其余部分并完成了这句话。“这一切都发生在几毫秒内，”Nordlinger说。
采尔塔尔的演讲者的做法不同。在墨西哥恰帕斯州使用的Tseltal语法要求说话者首先产生动词。因此，当莱文森实验室的一个小组使用眼动追踪来理解Tseltal的句子计划和产生时，研究人员发现说话者更均匀地看待女人和孩子，在两者之间来回看。心理语言学家称之为关系编码。“这是有道理的，”诺德林格说。“如果你必须首先产生动词，你必须纵观整个画面，弄清楚发生了什么并评估它。
在演讲中，诺德林格问莱文森，如果参与者说一种词序自由的语言会发生什么。“我们不知道，”莱文森说。坐在诺德林格旁边的基德低声说：“我们应该这样做！
显而易见的候选人是Murrinhpatha，Nordlinger已经研究了十年。但是，需要一些计划才能采用一种基于实验室的实验方法，该方法密切跟踪参与者的话语和眼球运动，并将其应用于以前从未以这种方式研究过的语言。
在瓦德耶找到一个安静的空间是第一步。诺德林格第一次进行实验时，她使用了现在博物馆的一个房间，尽管它曾经是一个停尸房。在其他旅行中，诺德林格和基德使用他们在镇上旧护士宿舍租来的住所-三个单元由灰色微风块连接在一起。他们使用了许多与莱文森相同的照片，对一些照片进行了改编以使其更具上下文意义：用袋鼠代替鹿，给一些人更深的皮肤，并取出异常物体，如马和马车。
研究人员还担心实验条件如何影响结果。Murrinhpatha有自由的词序，但Nordlinger和Kidd不知道某些情况-例如被要求坐在一个房间里看一系列图片-可能会诱使人们将相同的元素放在相同的顺序中。他们保持最低限度的指示，以免提示人们使用一个顺序而不是另一个顺序，他们与46名Murrinhpatha演讲者进行了研究。
实验人员在笔记本电脑屏幕上展示了一个事件的照片-一个女人洗孩子，一条鳄鱼即将咬一个男人，一只袋鼠打一头牛-并要求参与者描述他们所看到的。在每张图片出现之前，演讲者被要求看着随机出现在屏幕中央或一侧的黑点，这样他们就不会无意中聚焦在任何角色上。然后播放了一声短促的音调，画面出现了。当参与者评估现场并讲话时，位于屏幕下方的红外跟踪器记录了他们的眼球运动。
结果令人震惊。Murrinhpatha演讲者做了一些全新的事情。Nordlinger说，这就像Tseltal一样，因为扬声器在一个场景中均匀地看着两个角色，但Murrinhpatha扬声器做得更快，更早。这是非常快速的关系编码。“令人惊讶的是，”诺德林格说，“他们在最初的毫秒内做了这么多。
在最初的窗口，Murrinhpatha扬声器在场景中的两个角色之间均匀地来回观察，了解整个事件。然后，一旦他们决定了要使用的词序，他们就开始主要